Nicholas Galanin Aims to Change Conceptions of Indigenous Art – ARTnews.com

Origen: Nicholas Galanin Aims to Change Conceptions of Indigenous Art – ARTnews.com

Antigüedad para el futuro: Objetivos Nicholas galanina para cambiar la forma de arte indígena se entiende

Hace años, en la superficie de la tierra , Nicholas galanina tallado un petroglifo del tipo que se encuentran en las rocas y mesetas en amplios paisajes de todo el mundo. Se benefició de un linaje de obras de arte antiguas cuyos significados pueden ser simples y complejas en formas que toman las edades a revelarse en su totalidad. Sin embargo, el patrón de este petroglifo fue único en la forma de la palabra “indios” como estilo ligeramente cartoonishly por el equipo de béisbol de los Indios de Cleveland. Y el amplio paisaje era más densa que la mayoría-en una acera a lo largo de un tramo de Wooster Street, en el centro del distrito de Nueva York SoHo.

Ese gesto intervencionista sucedió en 2011, que se siente como un eón hace para un artista cuya estrella ha ido en aumento. El año pasado, galanina exhibió una de las obras que definen en la Bienal del Whitney , y él hizo noticia cuando se unió a un grupo de artistas en un alto perfil llamado a que su trabajo sea eliminado del museo en protesta desde-difuntos presidente de la junta Whitney Warren B. Kanders. Ahora, galanina está de vuelta en Nueva York, desde su casa en Sitka, Alaska, con “Llevar una canción / Interrumpir un himno”, su primer trabajo en solitario galería espectáculo en la ciudad.

Las esculturas, pinturas, textiles y las instalaciones de la exposición, en la Galería Peter Blum en el Lower East Side, se centran en la posición de galanina como artista tlingits y Unangax explorar la identidad indígena y diversas concepciones y conceptos erróneos que la rodean. “Para equilibrar la diversidad de medio y el proceso fue, como siempre, interesante porque hago un montón de diferentes proyectos”, dijo galanina ARTnews durante un recorrido de la exposición. (Como escribió en alcohol emparentado: Influencias del nativo americano en arte del siglo 20 , un libro publicado en torno a una muestra colectiva antes a Peter Blum: “Yo trabajo con los conceptos, el medio de la siguiente manera.”)

“Estos son los mapas y rutas de salida de bienes culturales de instituciones”, dijo galanina, mientras señalaba a dos nuevas obras realizadas en el último año en los cueros de venado fijadas a una pared. La primera arquitectura de rendimiento, escape (Metropolitan Museum of Art) -tiene flechas que trazan caminos de salir de donde los objetos de la costa noroeste se mantienen en el Met, y la segunda Tierra Swipe espacios verdes -Muestra y los patrones de tránsito subterráneo en Manhattan que solía ser rutas de viaje indígenas en el pasado. Tanto la dirección “el simple hecho de que los objetos a menudo fueron retirados de las comunidades con fuerza o por medio del robo,” dijo galanina, pero también divergentes puntos de vista sobre “el cuidado de los bienes culturales, y la repatriación y la restitución como forma de opresión.”

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Nicholas galanina, tierra Flagelo , 2019.JASON WYCHE / CORTESÍA DEL ARTISTA Y PETER BLUM GALLERY, NUEVA YORK

Señalando los requisitos comunes para los museos a considerar siquiera renunciar a las explotaciones de importancia cultural en sus colecciones (control de temperatura, tipos particulares de almacenamiento, etc.), galanina dijo cambiando una forma de captura por otro no es necesariamente la mejor manera de pensar acerca de la corrección de la pasado. “El mito de que nuestras culturas no estarían aquí sin museos sigue siendo uno que se perpetúa en gran medida”, dijo.

Una serie de obras reunidas bajo el título de qué nos hemos convertido? se centra en las tallas de la cara del artista de miles de páginas en un estudio antropológico publicado por la Smithsonian en la década de 1970. Las obras, galanina, dijo, se ocupan de “homogeneizar los conocimientos indígenas y cómo que las formas de identidad y lo que podemos o no podemos ser.”

Antropológicos estudios de privilegiar a ciertos tipos de conocimiento sobre otros, y la noción de que los estudios de la especie por un valor puede conferir a su propio es mal-dirigido, dijo galanina. “Las palabras de nuestros mayores se valoran sólo después de que han sido procesadas a través de textos académicos o antropológicos, y entonces están devaluados cuando las conversaciones surgen.” Un ejemplo es la riqueza del conocimiento acumulado por las comunidades locales a través de miles de años sobre los cursos de agua alrededor de Alaska y la transformación de la pesca como consecuencia del cambio climático. “Cuando nuestros mayores hablan de la salud del mar y la tierra, se considerará la memoria y el mito, y no es realmente entró en informes científicos con los números que comienzan a menudo en los años 70. Se convierte en mito o este ‘otro’ que se hizo a un lado cuando no sirve el capitalismo “.

Un trabajo deteniendo extendidas en el suelo cerca del prestado a un punto similar, con lo que parece un oso Pelt formada de una bandera de Estados Unidos bajo el título punning The American Dream es Alie y Bien. El oso está adornada con pan de oro y tiene munición de calibre .50 de garras y habla a las nociones de trofeo de mantenimiento como componente de la práctica colonial en desacuerdo con las formas indígenas de tratamiento de los restos de una matanza. “Nuestra relación con todo lo que hacemos está conectado a una forma de respeto y la espiritualidad y la comprensión”, dijo galanina, al tiempo que observa un análogo entre los enfoques de recuerdos de caza y objetos en exhibición en los museos. “Esos objetos son atendidos con control de humedad, control de polvo, etc., pero históricamente, también fueron envenenados a través de técnicas de conservación con arsénico y desfiguradas con numeración museológico. Ellos no son atendidos cultural y espiritualmente en esos espacios, y eso es algo que no podemos escapar como indígenas. Si tratamos de conectar con nuestro pasado ancestral a través de estos objetos,

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Nicholas galanina, The American Dream es Alie y Bueno , 2012.JASON WYCHE / CORTESÍA DEL ARTISTA Y PETER BLUM GALLERY, NUEVA YORK

Daños y falta de respeto no están reservados para museos, tampoco. “Hay toda una economía en la que nuestra estética es apropiada y de apropiación indebida,” dijo galanina en frente del Imaginario (tótem) india , una obra de 2016, que cuenta con una estatua de madera aparentemente disolución en frente de fondo de pantalla de una pantalla que recibe a los visitantes entrar en la galería de la entrada. Sobre la base de los patrones indígenas, tótems de la clase en realidad están talladas en Indonesia antes de ser enviados a los mercados turísticos de Alaska “como una curiosidad,” dijo galanina. “Los empresarios explotan dos comunidades: los indonesios de mano de obra barata y la cultura que toman de.” Los objetos, a su vez, se convierten en “fantasma-como conchas” en todos los sentidos en desacuerdo con At.óow, Una palabra tlingits por lo galanina descrito como bienes tangibles e intangibles en forma de objetos culturales preciados. “Objetos ceremoniales tienen espíritu y vida”, dijo. “No están poseídos por alguien de los niños, son nuestros de los nietos.”

Una obra especialmente inquietante en la exposición es pulsera de la India Niños (2014-18), una de las tres dichas piezas de joyería que aluden a la eliminación forzada y matrícula en los internados entre los niños indígenas. “Parte del trabajo es que los tres están en instituciones separadas,” dijo galanina de un conjunto deliberadamente dividido y dispersado hasta ahora entre el Museo de Arte de Portland en Oregon y el museo del estado de Alaska. (El de la demostración de la galería está actualmente buscando una casa, en una institución o de otra manera).

El legado de maltrato de niños es sólo un aspecto de “cómo nuestras historias son a menudo ignorados o bien, borrar, o no habla realmente acerca”, dijo galanina. “La sociedad le gusta en general a consumir nuestras formas de imágenes y arte sin conversaciones sobre nosotros o nuestras experiencias. A menudo es nuestra iconografía que la gente quiere, sin ninguna conexión real para las personas o el reconocimiento del impacto multigeneracional en nuestras comunidades “.

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Nicholas galanina, pulsera de la India NiñosJASON WYCHE / CORTESÍA DEL ARTISTA Y PETER BLUM GALLERY, NUEVA YORK

Mirando en una serie de estampados abstractos Pointedly en el programa hace referencia a un tipo de danza ritual, galanina recordó las primeras críticas de la Bienal del Whitney que criticaron ciertos artistas por no ser lo suficientemente radical o trabajando en un quite estética de detractores en la materia les hubiera gustado ver participado más directamente. Pero su obra icónica en la Bienal, una alfombra de oración tejido parecido a una pantalla de televisión a transmitir ruido blanco (una versión más pequeña de la que se cuelga en la demostración de la galería) abstracción -enlisted en parte para señalar cómo, históricamente, la abstracción a menudo no ha sido otorgada a ciertos artistas espera que trabajen de manera culturalmente específicos.

La ironía es especialmente preocupante cuando esas formas culturalmente específicas mismos han sido durante mucho tiempo abstracto, y en todo caso, la abstracción puede ser un lenguaje en sus propios términos. Llamó a los grabados de baile informados (que comparten el título que les permitiera entrar baile y dar la cara ) “un intento de capturar la memoria cultural que se accede a través de conexiones a tierra, a través de desollar un ciervo, a través de la limpieza de un salmón y la enseñanza de sus hijos a hacer todo eso. Tenemos estas cosas arraigadas en nuestra memoria y en nuestro ADN. Lo que ese sentimiento es, no es algo que se puede mirar, y no es algo que se puede sostener. Pero se puede sentir , y que va y viene “.

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Nicholas La galanina es el imaginario de la India (tótem) en la Galería Peter Blum.JASON WYCHE / CORTESÍA DEL ARTISTA Y PETER BLUM GALLERY, NUEVA YORK

La canalización de un sentido de lugar es integral con el arte de galanina, si está en su casa en Sitka, como se puede ver a menudo sobre una alimentación Instagram que lo encuentra haciendo cosas como fumar salmón tirado del Golfo de Alaska, o en una galería de Nueva York. “Es importante para ayudar a compartir la memoria que todo el mundo viene de un lugar,” dijo. “El objetivo de la colonización es a menudo el consumo y extracción, y entonces, sólo continúa. Pero es a través de la memoria y la conexión a los lugares-y compartir que la memoria y la conexión que podamos demostrar, compartir y educar acerca de formas de estar en un mundo que son saludables no sólo para nosotros, pero nuestras generaciones futuras.”Uno de los objetivos de su práctica, a tal efecto, implica “desafiando a qué formas de arte indígena podría ser similar, o cómo se activa a través de la conversación y de la comunidad.”

La oferta de las que la práctica incluyen obras de arte que hacen de amplias oportunidades para tratar de entender de dónde vienen. “Es el lenguaje abstracto que se ha desarrollado más de 10.000 o 15.000 años de relación a un lugar,” dijo galanina. “A veces la antropología quiere entender cómo o por qué o cuándo o dónde vino eso. Pero eso no es contestado por hacer esa pregunta. Ha contestado por estar fuera de la tierra, estar en una comunidad, estar en un lugar. Entonces se empieza a entender “.

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